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» » Acerca del poema de Parménides

Pedro Donaire

De cualquier filósofo presocrático únicamente tenemos una vaga idea de lo que pensaron, pues los fragmentos escritos que nos han llegado son muy escasos, algunos, como Tales, son sólo citas del tipo "dicen que dijo", tal como Aristóteles citaba a Tales. No obstante, de quien más se conserva, entre citas de unos y otros, es de Parménides de Elea (530 aC. - 515 aC.). En concreto son 19 fragmentos del poema en 160 versos conservados. Las fuentes de autores donde es más citado son Sexto Empírico, Simplicio, Platón, Aristóteles y Plotino.

Parménides de Elea
Los estudios detallados acerca del significado conjunto de su pensamiento han resultado infructuosos en cuanto a las posibles interpretaciones que pueden hacerse, debido a la escasez y ambigüedad del material para el análisis. En general, se acepta una interpretación de su obra enmarcada en un pensamiento presocrático, es decir pre-platónico (idealismo).

Sin embargo, interesado por ese atractivo que tiene la argumentación de esta pequeña obra que nos ha legado, y aun sabiendo que no puedo compararme con respetados eruditos que lo han estudiado, he querido aportar mi visión de Parménides.

En mi propuesta, considero que la visión de Parménides, no es idealista, más bien discutía el idealismo y las primeras manifestaciones sofistas de su tiempo. Clave de ello es cuando rechaza el mundo de la opinión como vía incorrecta de conocimiento. Su postura filosófica es propia del materialismo realista. Esta visión materialista se expone en la primera parte del poema, en su Proemio, a partir de la línea 29 hasta la 32 cuando dice que lo aparente, (la presencia manifiesta de las cosas, los entes), conforma lo que ha de entenderse como digno de crédito, y también a lo largo de todo el poema. Por otra parte, su visión del Ser incluye el lenguaje y el pensamiento, como realidades que dependen o forman parte de ese Ser.

Su manera de concebir el Ser es el de Realidad, el conjunto fenoménico de todo lo existente, ya que según se desprende de todo su discurso, y creo que no hace otra cosa en todo el poema, es discutir el idealismo, consistente en entender que las inferencias o deducciones mentales se cosifiquen de forma que parezcan reales, y también discute la visión opinativa basada en los sentidos.

Propio de su tiempo, era entender el mundo por una combinación de contrarios, por ejemplo la noche y el día, pero lo que él critica no es esta mezcla, sino el aislamiento de uno de los complementarios, cosificación, para decir que genera al otro.

El discurso de su poema me hace suponer que Parménides se movió en un contexto amplio de pensadores, desde su coetáneo Heráclito hasta los anteriores conocidos como Tales, Anaximandro y Anaxímenes, pero también otros que seguramente quedaron olvidados en la historia.

Lo cierto es que, su discurso va dirigido a todos ellos, pensadores muy preocupados por la naturaleza física que les rodeaba. Pero su trabajo fue muy distinto, más que afanarse en buscar explicaciones caprichosas del mundo físico, él se preocupó de hallar los fundamentos de verdad de todas esa propuestas. De hecho, todo su poema trata de plasmar cuál es la vía correcta, la manera de pensar adecuada para un correcto razonar.

La grandeza de su pensamiento caló tanto en su tiempo como siglos más tarde, pese a que se le haya interpretado mal. Pero esto es normal, teniendo en cuenta que él se enfrentó a la tarea más ardua y abrumadora de la filosofía: Fundamentar la verdad. Y lo hizo, además, con escasez de herramientas, un lenguaje y conocimientos precarios, que no eran más que los de su época. Entonces no existían la lingüística, la antropología, las ciencias naturales, en fin, todas las ramas del saber de hoy día.

En mi opinión, Parménides fue un grande de aquella época, mucho más que Platón y que Sócrates. Un adelantado en siglos a su tiempo.

A 2.500 años de distancia en el tiempo, ya es hora que la historia de la filosofía te ponga en el lugar que mereces. El punto de inflexión no era el platónico, sino el de Parménides. Hubo un antes y un después de Parménides de Elea.

Para su exposición, he optado por un resumen referencial del poema donde incluyo la forma de entenderlo según mi propuesta. Aunque las traducciones cambian, las referencias a los fragmentos, ejemplo [B2], y a los distintos versos 1,2,... suelen ser los mismos.

Acerca del poema de la naturaleza de Parménides

Cuenta Parménides que el hombre sabio viajaba en un carro, por un camino alejado del camino usual de los mortales.
Ese camino es la ruta de la noche y del día, (alusión directa al mundo de los contrarios-complementarios "yin yang").

Pero el camino se ve interrumpido por un inmenso portal de piedra custodiado por Dice (diosa de la Justicia, del recto caminar y pensar). Las que conducen el carro, las Helíades (hijas del sol -dios Helio), persuaden a Dice para que abra la puerta y deje pasar el carro. (es decir, que en un camino guiado por la luz, pretende esclarecer la oscuridad. [B1.Proemio.9,10,11] Aquí ya está incluyendo Parmánides la idea de que la oscuridad contiene la luz, y viceversa)

Así, el hombre sabio consigue hablar con una diosa que le dice que su misión se explica por el deber y la justicia, algo alejado del deseo de la mayoría. Para ello es necesario que conozcas todas las ideas, una es la del "corazón imperturbable por los razonamientos" y otra la de "las opiniones ignorantes de la gente". [B1.Proemio.29,30]. Y también que lo aparente, (la presencia manifiesta de las cosas, los entes), conforma lo que ha de entenderse como digno de crédito. [B1.Proemio.31,32] (Como afirmaba Wittgenstein, "el mundo es la totalidad de los hechos y que sólo de ellos es posible hablar".

A partir de aquí, el discurso de la diosa protagoniza la enseñanza de la sabiduría (del correcto pensar):

Le habla de las dos "vías de conocimiento que se pueden pensar".[B2.2]
La primera se llama "lo que es, y es imposible que no sea". [B2.3] Esta es la vía del recto razonamiento. [B2.4]
La segunda, "lo que no es, y es imposible que sea". [B2.5.6.7.8] Porque si no es, no se conoce, por tanto no es factible hacer sobre ello razonamiento alguno. [B2.6.7.8] Pues lo que se conoce o piensa es lo mismo que ser (la presencia existente).[B3]

Las cosas que son pensadas, incluso las ausentes (las que no están en ese momento presentes), forman parte del ser, de esa presencia existente, da igual cómo lo tengas ordenado en tu mente [B4.1-4]

Da igual por dónde se ordene, volvemos a la  misma idea. [B5]

Lo correcto es entender que el habla y el pensamiento forman parte del ser. [B6]; pero no así, la nada.
Esto se corresponde con la primera vía de conocimiento (B2.3)
Los ignorantes, cegados por la falta de discernimiento, confunden una vía con otra dándole igual realidad al ser que a la nada. [B6.4-9]

Los que aquí se discute es sobre el ser y el no-ser [B7]. Para Parménides el ser es toda realidad fenoménica y existencial, en la que incluye el habla y el pensamiento, porque a su través conocemos del mundo. Y el no-ser son aquellos conceptos inferidos o imaginados a los que se quiere dar realidad cosificando las ideas.
La diosa instiga a entender que el mundo de los sentidos no es la vía correcta del conocimiento, sino la del razonamiento (B2)

A partir del [B8] el poema se dedica a refutar esas categorías equivocadas, y para ello argumenta:

Como ya hemos visto, si lo que es, el ser, no tiene origen, tampoco tiene sentido que tenga fin.[B8]
Mas, si piensas en el origen de lo que es, una génesis, entonces, ¿Cómo y de dónde ha crecido? [B8.7]
Si respondes, de lo que no-es; y si por definición lo que no-es significa que no lo conoces ¿como lo sabes entonces? [B8.8]
Tampoco puedes plantear que sea en un cierto grado, esto sería como plantear un realidad aparte que la complete, [B8.13,34]. ¿Cómo se generaría esa otra realidad? ¿de la nada? Volvemos al mismo argumento anterior [B8.19,20,21]
De ahí que el razonamiento primero (B8,B2) se mantenga como el correcto. [B8.36]
En este sentido, con las palabras los humanos definimos causas y estados, pero eso no significa que el ser (manifestación fenoménico-existencial) deje de serlo aquí, para volver a serlo más allá [B8.38,39,40] Es la misma realidad y no ha lugar otra, porque está hablando de la misma. [B8.45-49]
Dicho de otra manera, las palabras no dividen el ser (la realidad) [B8.54], sólo denominan partes.
El juego de palabras utilizado por los humanos ha tergiversado mis palabras aislando unas cosas de otras [B8.51-60]

Se han utilizado los denominados complementarios, día y noche, y se han atribuido a unas cosas el día y a otras la noche, aislando unas de otras [B9.1-4]

Pero el conocimiento te hará ver que la mezcla de ambos complementarios da razón a todas las cosas que vemos [B10-B15]
Y tal mezcla de complementarios (porque la noche contiene al día y viceversa: son una misma realidad) también se presenta en la mente de los hombres [B16.1-4.B17]
Y como tal, termina diciendo, los hombres sólo le han puesto nombres distintos [B19]

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Referencias:
- Imágenes:  Wikipedia. Parménides de Elea. 2. Auriga griego. Bajorrelieve del último cuarto del siglo VI a. C. procedente de Cícico, Museo Arqueológico de Estambul.
- Parménides, en Wikipedia .
- "El poema de la Naturaleza de Parménides", de Alfonso Gómez Lobo ("Parménides", Charcas, 1985)
- "Historia de la Filosofía I" de Felipe Martínez Marzoa, Ed. Akal, 2010
- José Gaos. Antología filosófica: la filosofía griega, "del poema de Parménides". Cervantes virtual.
- Texto de Parménides en griego, en Wikisource.
- Consultar en Enciclopedia Virtual Miguel de Cervantes la obra de Diógenes Laercio.

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